Medycyna Wschodnia Warszawa- charakterystyka
Tradycyjna Medycyna Wschodnia liczy sobie kilka tysięcy lat. Ze względu na swoją skuteczność medycyna ta przetrwała do czasów nowożytnych, a obecnie obserwuje się ekspansję medycyny wschodniej poza obszary tradycyjnie uważane za jej kolebkę. Więcej o historii medycyny chińskiej w Europie i w Polsce na naszej stronie: https://gabinetakupunktury.pl/oferta/medycyna-chinska-warszawa/. Cechą charakterystyczną Tradycyjnej Medycyny Wschodniej jest to, że nie generuje żadnych skutków ubocznych i odwołuje się jedynie do naturalnych form leczenie.
Głowna forma leczenia – akupunktura – wywodzi się z krajów dalekiego Wschodu takich jak Chiny, Mongolia czy też Japonia. Technika ta polega na leczeniu po przez nakłuwanie ludzkiego ciała srebrnymi bądź złotymi igłami w odpowiednich punktach na całym ciele. Punkty te znajdują się wzdłuż linii energetycznych (meridianów).
Medycyna Wschodnia Warszawa- akupunktura
Współcześnie, po II wojnie Światowej wielkim entuzjastą akupunktury był prof. dr med. Zbigniew Garnuszewski którego inicjatywy powstała Warszawie pierwsza w Polsce Poradnia Akupunktury, Polskie Towarzystwo Akupunktury, Sekcja Refleksologii .
Trzy kamienne filozofie tradycyjnej medycyny chińskiej:
1). Teoria przeciwstawnych, lecz wzajemnie uzupełniających się pierwiastków yin-yang
2). Teoria pięciu przemian z których powstać miał świat
3). Teroria cyrkulacji w ciele człowieka krwi i energii życiowej qi, nieodzownego dla życia.
Medycyna Wschodnia Warszawa- akupunktura – Yin/Yang
Są to przeciwstawne siły, które nie mogą istnieć bez siebie, oraz się uzupełniają. Yang – to męski, niebiański, słoneczny, jasny, ciepły, południowy, Yin – to ziemski, cienisty, ciemny, zimny, wilgotny, północny. Niebo i słońce są Yang, Ziemia i księżyc są Yin. Zatem Yang to ruch na zewnątrz, ekspansywny, życie, Yin to bezruch, opadający a więc śmierć.
Medycyna Wschodnia Warszawa- akupunktura – Teoria pięciu przemian/pięciu elementów
Teoria pięciu elementów, nazywana jest także teorią pięciu żywiołów, czy pięciu przemian. Te pięć elementów to: drewno, ogień, ziemia, metal, woda. Każdy z nich jest ze sobą powiązany, tworząc określone cykle. We wszystkim co nas otacza, jak i w nas samych możemy znaleźć każdy z tych żywiołów, które mogą się wzajemnie wspierać, lub też niszczyć. Są one uosobieniem zmian i ruchu energii Qi, będąc cały czas ze sobą połączone.
Każdy z pięciu elementów mogło działać jako żywioły w dwóch przeciwstawnych kierunkach: tworzenia i odradzania się, lub zniszczenia i osłabiania, kontrolowania.
W sytuacji gdy jeden z żywiołów rodzi następny, mówimy o cyklu tworzenia, karmiącym – Sheng, zwanym również cyklem Matki – Dziecka. Można go zobrazować w następujący sposób: drzewo paląc się tworzy ogień, z którego z kolei po ugaszeniu powstaje popiół, czyli ziemia. Ziemia rodzi metal, który można wytopić i stworzyć płyn – wodę, a ta z kolei żywi drzewo. Wzmacniając Matkę wzmacniamy Dziecko, wzmacniając Dziecko osłabiamy Matkę. Cykl ten przekazuje energię qi po obwodzie koła, krążąc zgodnie z kierunkiem ruchu wskazówek zegara. Jest to prawo przekazywania energii dzieciom przez ich rodziców, w którym narząd Yin Matki karmi zawsze narząd Yin Dziecka, a Yang Matki – Yang Dziecka.
Kolejnym fizjologicznym cyklem jest cykl K’e, który spełnia rolę kontrolującego, hamującego. Jest to cykl Babci i Wnuka. Polega on na tym, że drzewo swoimi korzeniami może zniszczyć ziemię, ta z kolei wchłania i zanieczyszcza wodę. Woda gasi ogień, który może stopić metal, a metal tnie drzewo. Ten cykl ma za zadanie kontrolować prawidłowy przebieg i odżywianie elementów w cyklu Sheng. W przypadku nadmiaru Yin Wnuczki jest on rozpraszany przy pomocy Yang Babci, a Yang Wnuczki przy udziale jej Yin. Każdy z żywiołów kontroluje inny i jest przez któryś z nich kontrolowany. On także przebiega zgodnie z ruchem wskazówek zegara[1].
Każdy z tych elementów ma przepisane poszczególne narządy. Rozróżniamy narządy puste Yang i pełne Yin. Narządy pełne to: wątroba, serce, śledziona, płuca i nerki. Narządy puste to: pęcherzyk żółciowy, jelito cienkie, żołądek, jelito grube i pęcherz moczowy. One są połączone w pary i przynależą do poszczególnych elementów. Z drzewem związana jest wątroba i pęcherzyk żółciowy, z ogniem – serce i jelito cienkie, z ziemią – trzustka i żołądek, z metalem płuca i jelito grube, z wodą nerki i pęcherz moczowy.
Medycyna Wschodnia Warszawa- Energia Qi
Główną koncepcją tradycyjnej medycyny chińskiej jest koncepcja Qi. Qi odpowiada znaczeniem indyjskiemu terminowi prana (siła życiowa) oraz japońskiemu ki. Qi jest określane jako esencja witalna, która jest obecna we wszystkich rzeczach, a więc Qi posiada aspekt zarówno materii, jak i energii. Jeżeli Qi jakiegoś pokarmu jest dobrej jakości, wtedy będzie on smakował lepiej i dostarczy więcej energii Qi do organizmu. U człowieka mocne Qi wyraża się jako zdolność do realizowania postawionych celów, brak zablokowania w ciele, lepsze funkcjonowanie narządów wewnętrznych, itd. Qi jest bardziej Yang, a Krew ma cechy Yin oraz jest „matką Qi”, ponieważ składniki zawarte w krwi wspierają i odżywiają Qi. Jednocześnie należy pamiętać, że Qi kieruje i porusza krew. Ponadto, aby krew mogła być wytwarzana i wprawiana w ruch, potrzebna jest odpowiednia ilość Qi, trawiennej oraz Qi podtrzymującej krążenie[2].
Według TCM człowiek uzyskuje energię Qi z trzech źródeł:
1). Źródło pierwsze, tzw. Yuan Qi jest „energią pierwotną”, która jest dziedziczona od rodziców i jest przekazywana płodowi w momencie poczęcia. Jednak zasób tej energii jest ograniczony i z biegiem czasu ulega ona zużyciu. Jeżeli dana osoba prowadzi niezdrowy tryb życia, nadużywa alkoholu, nie ma umiaru seksualnego i przejadanie się, a to wszystko może doprowadzić do szybkiego roztrwonienia tej energii.
2). Źródło drugie, tzw. Gu Qi jest energią „zbożową/pokarmową” i pochodzi ona ze spożywanego pokarmu. Energia ta stanowi główne źródło uzupełniania zasobu naszej energii, która jest niezbędna do prawidłowego funkcjonowania naszego organizmu i utrzymania zdrowia.
3). Źródło trzecie, tzw. Zong Qi jest „energią z powietrza”. Chińczycy przywiązują dużą uwagę do energii uzyskiwanej ze wszechświata, czyli tej części energii, która znajduje się
w powietrzu. Jest ona pochłaniana przez nasz organizm za pomocą płuc, skóry i włosów. Jedynie przebywając długo na świeżym powietrzu jesteśmy w stanie uzupełniać tę część naszej energii Qi[3].
Medycyna Wschodnia Warszawa i Konwencjonalna – filozofia i cel
Większość osób, zadaje sobie naturalne pytanie, czy medycyna wschodnia leży w sprzeczności do medycyny konwencjonalnej? Odpowiedź na to pytanie brzmi: nie. Medycyna wschodu nie przeciwdziała medycynie konwencjonalnej, oba kierunki leczenia wzajemnie się uzupełniają i współdziałają.
Medycyna Konwencjonalna i Medycyna Wschodnia to dwie różne filozofie leczenia, ale prowadzą do takiego samego celu, czym jest uzdrowienie pacjenta. Medycyna konwencjonalna prowadzi do szybkiego zwalczania infekcji, jednak problem polega na tym, że przy częstym nadużywaniu leków medycyny konwencjonalnej, nie daje się szans swojemu organizmowi aby ten samodzielnie zwalczył infekcję.
Tradycyjna Medycyna Wschodu traktuje człowieka jako całość i uważa, że niedomaganie jednego z organów negatywnie oddziałuje na inne. W związku z tym, akupunktura scala poszczególne członki ludzkiego ciała, leczy te objęte stanem chorobowym i osłania pozostałe. Medycyna Wschodnia naprawia zaburzenia organizmu, wyrównując jego funkcję i powoli zaczyna go odbudowywać.
Pamiętajmy, decydując się na leczenie medycyna wschodnią wybierajmy tylko profesjonalny i certyfikowany gabinet akupunktury.
- https://tcmblog.pl/filozofia-tcm/teoria-pieciu-elementow/ ↑
- P. Pitchford, Odżywianie dla zdrowia, Łódź 2010, s. 82. ↑
- E. Kajdański, op. cit., s. 106. ↑
